"Миры шаманов Латинской Америки и Сибири"

23 мая 2019 года

Фотовыставка по материалам экспедиций Павла Берснева в Латинскую Америку и Сибирь в Институте философии человека РГПУ им. А.И. Герцена.

 

древо жизни

Представленные на выставке фотографии позволяют заглянуть в таинственный мир шаманов – мастеров архаических экстатических техник, посредников между людьми и духами.

Первобытные люди, переселившиеся из Азии в Америку через Берингов пролив (во времена глобальных оледенений – перешеек Берингия, или берингийская сушу), расселились по территории двух материков, дойдя до «конца света» — Огненной Земли. Гигантский мост Берингии существовал в период от 27 до 11–10 тыс. лет назад. Вместе с переселенцами распространялись их верования, мифы, ритуалы и практики врачевания.

Со временем в доколумбовой Мезоамерике и Южной Америке, собирательно именуемых Латинской Америкой, возникли могущественные цивилизации майя, ацтеков и инков. Религии этих цивилизаций раскинулись широкими цветущими кронами, охватив множество народов и этнических групп, населявших эти регионы. Однако по своей сути корни этих религий были шаманскими и питались они соками шаманских представлений о мироустройстве. Эти цивилизации рухнули под натиском колонизаторов-конкистадоров после так называемого открытия Америки в 1492 году Христофором Колумбом (год начала оккупации, мародерства и угнетения коренных народов Америки). Древние религии сменились новой, той, которую несли с собой католические миссионеры. Но среди руин некогда могущественных доколумбовых империй шаманы не канули в лету. Обитая в непроходимых джунглях и в высокогорьях Анд, они передавали свои знания из поколения в поколение. Шаманы нашего времени продолжают дело своих далеких предков, проводя ритуалы и церемонии также, как они это делали на протяжении многих веков.

Латинская Америка – это мир, в котором неразделимо сплелись древние мифы индейцев и христианские предания, ритуалы шаманов и аскеза католических миссионеров, история испанских конкистадоров и древняя культура империи инков.

Азия была исторической или правильнее сказать — доисторической прародиной американских индейцев. К сожалению, история коренных сибирских народов в чём-то подобна истории индейцев Латинской Америки. Здесь не было испанских и португальских конкистадоров. Сибирь осваивали и покоряли казаки. Тут вспоминается картина Василия Ивановича Сурикова, «Покорение Сибири Ермаком Тимофеевичем».

Но, пожалуй, наибольший урон принесли кровавые сталинские репрессии в 30-х — 50-х годов ХХ века, тех времен, когда традиционная культура сибирских народов была объявлена мракобесием и суеверием и подлежала полному искоренению.

Тува (республика Тыва) расположена на границе России и Монголии — в географическом центре Азии. Своеобразие духовной культуры этого сибирского региона обусловлено многовековым взаимодействием с Россией, Китаем и Монголией (прежде всего в форме тибето-монгольского буддизма).

Несмотря на сложные, часто драматические перипетии в истории тувинского народа, уклад жизни коренного населения сохранил традиционные основы. В настоящее время духовные традиции Тувы привлекают внимание людей со всего света.

Говоря о Сибирской части выставки, хотелось бы отметить тот огромный вклад, который внес в сохранение духовного и культурного наследия Тувы Монгуш Борахович Кенин-Лопсан. М.Б. Кенин-Лопсан (1925 года рождения, то есть на сегодняшний момкент ему 94 года)  — народный писатель республики Тыва, в общей сложности, опубликовавший около пятидесяти книг: сборники стихов, баллады, рассказы, романы, научные работы и переводы с русского языка на Тувинский. Кроме этого – доктор исторических наук, ученый-этнограф, «живое сокровище шаманизма» — звание, присужденное Кенину-Лопсану Американским фондом шаманских исследований. Для знакомства с шаманизмом Тувы нужно обращаться в первую очередь именно к его работам.

Большую работу по сохранению сведений о шаманах Тувы и вообще о шаманах России в целом провел Олард Эльвиль Диксон. В частности, им написана книга «Шаманы России», в которой подробно описаны биографии шаманов Сибири. Кроме того, Олардом Диксоном была описаны и опубликованы шаманские карты путешествия души народов Крайнего Севера, Сибири и Дальнего Востока «Шаманские карты путешествия души. Картография запредельных пространств».

И наконец нельзя не отметить особого вклада в дело возрождения традиционной культуры шамана из рода Черного Неба (Кара Дээр) Николая Ооржака (род. В 1949 году).

Николай Ооржак — хоомейжи (мастер тувинского горлового пения хоомей), а также легендарный потомственный тувинский шаман и целитель. Николай в совершенстве владеет всеми стилями горлового пения: сыгыт, каргыраа, эзенгилээр, борбаннадыр, хоомей. Тувинские шаманы используют голос как средство для исцеления и самоисцеления. Заметим, что искусством использования силы голоса обладают и латиноамериканские шаманы. Так в ритуалах исцеления шаманы шипибо-конибо поют быва, или икарос.

В тувинском шаманизме Черное Небо, или Черные, Темные Небеса (Кара Дээр) – особое измерение реальности. Как говорит Кенин-Лопсан, Кара Дээр находится очень далеко, за девятью небесами, за девятью планетами и за Млечным Путем. Черное Небо – источник колоссальной непроявленной мудрости и силы. Черное Небо, говорит Кенин-Лопсан, — самая сильная вещь. Черное Небо сотворило бездонную ночь. То, что не видно и не слышно в дневное время, то будет видно и слышно только бездонной ночью. И все это благодаря Черному небу. Из этой бездонной ночи прилетают невидимые таинственные силы.

Николай Ооржак является автором идеи и главным организатором международного фестиваля «Зов 13 шаманов».  На фестивале, который проходил в 2018 году 25 – 30 июня в Пий-Хемском кожууне на живописном берегу озера Билелиг (Билелигское водохранилище) среди покрытых снегом горных вершин принимали участие представители 20 стран. На фестиваль съехались шаманы из Мексики, Эквадора, США, Монголии, а также из Якутии, Хакассии, Тувы и других регионов России. Шаманские обряды благословения и камлания проводили шаманы тувинских шаманских обществ «Дунгур» («Бубен»), «Тос-дээр» («Девять Небес») и «Адыг-Эрен» (Дух Медведя).

 

На фестивале общими усилиями участников был водружен оваá —священный символ из насыпи камней с высоким деревянным шестом в центре, увенчанным символическим яйцом в гнезде. Оваá религиозное и традиционное подношение духам местности, духам-защитникам земли. Николай Ооржак провел обряд освящения оваá. А затем шаманам, учувствовавшим в фестивале, были вручены зеркала кузунгу и небесные хадаки.

На фестивале принимали участие шаманы из разных уголков мира. Но особо я хотел бы отметить шамана из Мексики Рохелио Каррильо Отакаме. Дон Рохелио из рода уичолей.

 Рохелио Каррильо Отакаме

Уичои – индейский народ, проживающий в западной и центральной Мексике. Самоназвание – wixarika («вишарика» или «виррарика»), что буквально переводится как «настоящие люди», или «люди, одевающиеся в честь своих предков»). Уичоли сохранили традиционные шаманские культы. Шаманы (маракаме — «тот, кто знает») являются проводниками в иные измерения реальности, устанавливают связи с духами и обращаются к их силе для защиты и помощи соплеменникам. В верованиях уичолей особую роль играет триединство оленя, маиса (кукурузы) и священного для уичолей кактуса пейота. Олень и маис являются источником пищи, а пейот – источником особых сакральных знаний. Олень и пейот отождествляются в единый символ духовного проводника и учителя уичолей, приносящий мудрость и силу народу.

Диего ривера. Уичоли. 1950. холст, масло
Выставка «Фрида Кало И Диего Ривера», в музее Фаберже. Санкт-петербург, 2019.

Неотъемлемая часть традиций уичолей – паломничество к местам Силы в священную пустыню Вирикута. Предания уичолей говорят, что они происходят из штата Сан-Луис-Потоси, откуда впоследствии мигрировали на запад, в места теперешнего расселения.

Каждый год, в конце сезона дождей, в октябре-ноябре группа уичолей, состоящая из нескольких десятков мужчин собирается в долгий, в сотни километров путь за растениями силы – кактусом пейотом, в пустыню Виикута, нахоодящуюся в районе Реал-де-Каторсе в штате Сан-Луис-Потоси. (От Халиско, где ныне обитают уичоли, до Сан-Луис-Потоси — 400 километров). Во время паломничества уичоли соблюдают особую диету – они не спят, не употребляют в пищу соль, не едят днем. Запрещены сексуальные контакты. Само паломничество – это символическая охота на оленя.

Традиционно шаманы маракаме совершали обряд жертвоприношения оленя. Мясо оленя давало силы участникам церемонии, из шкуры делались  барабаны для следующего паломничества в пустыню.

Сакральное искусство уичолей на Московской Выставке
«Эльдорадо. Сокровища индейцев», 2019

Также широко известны ньерика (nierika) уичолей — картины, выполненные из шерстяной пряжи. Ньерика представляют собой круглую или квадратную дощечку с отверстием в центре, покрытую с обеих сторону смесью пчелиного воска и сосновой смолы, на которую наклеивают разноцветные шерстяные нити. Такие дощечки размещаются в святилищах уичолей. Ньерика — портал в мир духов и отражение видений шаманов на пейотных церемониях. Она называется зеркалом с двумя лицами, поэтому рисунками покрываются обе стороны дощечки. Отверстие в середине — магический «глаз», посредством которого люди и духи могут видеть друг друга.

С сакральным творчеством уичолей можно познакомиться на московской выставке «Эльдорадо. Сокровища индейцев» http://www.goldeldorado.ru .

31 мая там же вы можете посетить лекцию Оларда Диксона «Олень-мухомор и олень-пейот», а 8 июня – лекцию Шончалай Ховенмей «Женщины-шаманки».

В этом году планируются два шаманских фестиваля – в Туве «Зов 13 шаманов» http://13shamans.com и на Алтае, фестиваль «АЛАТЫРЬ» https://vk.com/alatyr_2019 .

Особое внимание на выставке уделено духовной культуре этнической группы индейцев шипибо-конибо, относящейся к языковой семье пано. Представители этой народности обитают в амазонском регионе Перу, и составляют более, чем 35 тысяч человек. Исследованиями традиционных методов врачевания и шаманской практики Павел Берснев занимается уже 15 лет, отправляясь в ежегодные научно-исследовательские экспедиции в перуанскую Амазонию. Искусство геометрических узоров шипибо-конибо (кыны) и священные песнопения (быва, икарос) – национальное достояние Перу и без преувеличения – сокровище общемировой культуры.

Открытие выставки